La force du pardon

Le philosophe Jankélévitch affirme dans l’un de ses livres, que le pardon est mort dans les camps. Il fait allusion au drame de la Shoah, le génocide des juifs dans les camps de la mort pendant la Deuxième Guerre mondiale. Selon cet auteur, il y a des situations où le pardon est impossible sinon il devient obscène. Quotidiennement, des drames humains semblent donner raison à Jankélévitch et pourtant l’Évangile nous interpelle…

Comment concilier l’impardonnable avec la prescription de Jésus à ses disciples qui les invite à aimer leurs ennemis, à prier pour ceux qui les persécutent, à pardonner soixante-dix fois sept fois ? Non seulement l’enseignement de Jésus est-il explicite sur ce point, mais il met en garde ses disciples, les avertissant que Dieu ne saurait leur pardonner leurs torts si eux-mêmes ne pardonnent pas à leur prochain : « C’est ainsi que mon Père du ciel vous traitera, si chacun de vous ne pardonne pas à son frère de tout son coeur ».

Pourtant, le visage de la violence peut se faire tellement hideux qu’humainement parlant il ne mérite qu’une justice impitoyable, le moindre geste de pardon semblant suspect sinon condamnable. Cette problématique est vieille comme le monde et Dieu sait combien notre histoire n’est souvent qu’un long tissu de guerres, de vengeances et d’exactions commises au nom de cette justice visant à redresser les torts commis, tentant vainement de réparer l’irréparable.

Sans se substituer à la justice humaine, qui est un fondement nécessaire à nos organisations sociétaires, le pardon évangélique que propose Jésus nous invite à porter un regard neuf sur celui qui offense, qui blesse ou qui tue. Un regard de compassion où même la recherche de justice ne saurait être motivée par la haine. Un regard sur l’autre tel que vu par les yeux de Dieu. Un regard où le désir de vengeance ne saurait avoir le dernier mot.

Ce thème de la vengeance se retrouve dès les origines de notre histoire. Déjà au livre de la Genèse Dieu anticipe que l’on cherchera à se venger de Caïn pour le meurtre de son frère Abel. Il le marque d’un signe afin de le protéger. Et ce n’est que le début d’un cycle infernal. Un descendant de Caïn, Lamek, exprime bien dans son chant sauvage comment évolue cette spirale de la vengeance et de la violence : « Entendez ma voix, femmes de Lamek écoutez ma parole : J’ai tué un homme pour une blessure, un enfant pour une meurtrissure. C’est que Caïn sera vengé sept fois, mais Lamek, septante-sept fois ! » (Gen 4, 23-24).

La loi du Talion, l’« oeil pour oeil et dent pour dent », apparaîtra un peu plus tardivement dans l’histoire d’Israël et viendra témoigner d’un effort réel pour endiguer l’esprit de vengeance, en tentant de limiter les représailles en proportion du mal occasionné par l’adversaire. Mais les pages de la Bible témoignent éloquemment que la spirale de la violence ne saurait être freinée par des lois ou des codes moraux. Elle prend sa source dans le coeur de l’homme et les Sages et les prophètes d’Israël ne peuvent que rappeler à leurs compatriotes que « colère et rancune sont abominables aux yeux de Dieu » (Ben Sirac 27, 30).

Jésus s’inspire de cet enseignement dans sa prédication, mais il le pousse à un extrême jamais atteint lorsqu’il prêche l’amour des ennemis, ou encore, lorsque s’inspirant du chant de Lamek, il invite Pierre à pardonner à son prochain soixante-dix fois sept fois, soit autant de fois que celui-ci viendra demander pardon. Non seulement cet enseignement de Jésus est-il radical par rapport aux enseignements antérieurs, mais pour lui notre volonté de pardonner à notre prochain et la miséricorde de Dieu à notre endroit sont intimement liées. Si tu ne pardonnes pas à ton frère ou à ta soeur de tout coeur, à toi non plus il ne sera pas fait miséricorde.

Pour Jésus celui qui ne pardonne pas ne peut espérer être pardonné en retour. Il devra rembourser jusqu’au dernier sou sa dette. Mais à celui qui pardonne, il sera fait pardon. A celui qui fait miséricorde, il sera fait miséricorde. Cet enseignement jette un nouvel éclairage sur les enjeux de notre salut. Bien que la suite de Jésus soit une voie de perfection, ce n’est pas tant sur les oeuvres que nous serons jugés, mais sur l’amour que nous aurons eu les uns à l’endroit des autres. Quel défi et quelle exigence! Mais en même temps, il y a dans cet enseignement un souffle libérateur qui nous rappelle que Dieu nous accueille tels que nous sommes, avec nos grandeurs et nos misères. Et tout ce qu’il nous demande en retour, c’est d’agir les uns à l’endroit des autres comme lui agit envers nous.

Trop de fois pourtant l’épreuve de la réalité vient nous rappeler combien le mal peut nous blesser et combien trop souvent le pardon peut nous échapper. Combien de situations où nous avons envie de crier à Dieu : « Tu nous en demandes trop. Pardonner, jamais » ! Et de refus en refus, la vie s’étiole et dépérit en nous. Le drame humain poursuit sa course folle, nul salut en vue…

Jésus dans son évangile nous propose une voie inédite dans la lutte contre le mal et la violence, une arme insoupçonnée dans la rencontre du frère ou de la soeur qui se dresse en ennemi. C’est la force du pardon. Non pas le pardon qui est démission ou qui fait fi de la justice et de la vérité, mais le pardon évangélique qui est capable de porter un regard lucide à la fois sur soi et sur l’autre, qui est capable de voir en cet autre, en dépit de ses fautes, le frère ou la soeur qui s’est égaré.

Utopique? Bien sûr! Comme tout l’évangile d’ailleurs. Mais parce que notre Dieu est le Dieu de l’impossible, ses paroles deviennent promesses pour nous. S’il nous invite à nous pardonner, s’il nous commande de nous aimer les uns les autres jusqu’à aimer nos ennemis, c’est qu’il nous sait capables d’un tel dépassement. Puisque nous sommes capables de Dieu (capax Dei), nous sommes capables d’aimer et de pardonner. C’est à cela que nous sommes appelés, c’est le coeur de notre vocation de fils et de filles de Dieu.

Jésus nous enseigne une voie de perfection pour accueillir le Règne de Dieu : le don réciproque les uns aux autres de cet amour prodigué si généreusement par Dieu et qui, dans sa pointe extrême, devient pardon, ce pardon total et inconditionnel dont témoigne Jésus sur la croix. En Jésus nos yeux ont contemplé l’Amour à l’oeuvre et nous savons désormais que seul l’amour qui sait pardonner est vrai et digne de ce nom. C’est dans cette vie imitée et contemplée que le pardon prend tout son sens pour les chrétiens et les chrétiennes, où il apparaît comme la seule force capable de soulever le monde et de transformer les coeurs.

Frère Yves Bériault, o.p.

2 Réponses

  1. Je ne veux pas me répandre en me plaignant de ce que la vie m’a apporté en offnses et en atteintes graves, mais le nombre, la répétitivité et la gravité de ce que j’ai eu à subir rend le pardon plus difficile à exercer que les offenses sont aussi nombreuses, graves et insistantes.
    Pardonner, oui, bien sûr; mais mon expérience me montre que vouloir accompagner ce pardon d’une démarche de reprise de relations peut se révéler douloureux; ceux à qui on pardonne peuvent être animés d’un désir irrépressible de continuer à faire le mal, sans jamais une intention de se questionner sur son attitude ou le résultat de cet acharnement sur « l’autre ».
    Comme je le dis souvent, pardonner, oui, mais ce n’est pas pour autant que je donnerais un revolver chargé à celui qui veut me tuer. C’est malheureux, mais vouloir pardonner et avancer dans la guérison est une démarche qui comporte des obstacles sur lesquels nous n’avons aucun contrôle ni aucun pouvoir.
    C’est dommage.
    Au passage, pourquoi devons-nous « obligatoirement » être les cibles régulières de méchancetés en tous genres alors qu’on se concentre sur la recherche du bien, du beau, du sincère et du généreux???

  2. Je tiens à vous dire que votre blog est très bien fait et incite à la réflexion.

    Le pardon est une chose difficile à accorder et se faire accorder.

    Nous commettons tous des erreurs, elles ont des degrés de gravité.

    Suivant ce degré, il est difficile d’attendre de l’offensé un quelconque pardon, tout simplement parce que l’offenseur peut estimer que son offense est par certain côté justifié mais si il a persisté dans un sens qui n’est pas le bon.

    Néanmoins, pour la seconde erreur, l’offenseur va vers l’offensé mais le refus est présent.

    Cela dans son déroulé est illogique au sens biblique puisque l’un a frappé à la porte de l’autre.

    En même temps, il est logique dans ce refus..la colère, la blessure tout cela empêche d’aller vers l’autre, tout simplement car il n’y a plus de confiance.

    Perdre la confiance de quelqu’un est une chose plus dure encore que d’obtenir un éventuel pardon.

    Car le pardon est accordé dans un langage de confiance, C’est un espoir qui est donné à l’offenseur et à l’offensé ; quand cette confiance est perdue comment le pardon peut-il existé ?

    Alors dans ce cas, on ne parlera du pardon que l’on se fait à soi-même mais peut-on se pardonner c’est à dire apaiser son esprit .

    Car là est le noeud du problème, le pardon apaise l’esprit et anihile tout envie de vengeance et de colère.

    L’esprit avant de s’apaiser passe par diverses phases : la rebeillon, le refus, le rejet, le mépris, l’incompréhension et toutes ses phases sont dures pour l’âme.

    Ce sont des questions sans réponse, des douleurs sans soins.

    Une fois que ces phases sont passées reste le recul,
    la résilience de la blessure qui apaise l’esprit.

    L’être ayant reformulé son offfense ou l’offense subit alors seulement il peut pardonner.

    Le silence dans le pardon même si il est conseillé comme méditation est en soi un danger tout simplement car lorsque l’offenseur va vers l’offensé et est face à un silence malgré la volonté de l’offenseur de « pardonner » cette action peut être mal acceptée car signe de continuité, d’obstination et entraine à nouveau le rejet de part et d’autre.

    Le pardon doit être une source de dialogue que l’offenseur et l’offensé doivent partager afin de comprendre les raisons de l’offense. De mettre à nu l’ensemble de la colère et de l’incompréhension pour que sur des bonnes bases repartir avec un coeur saint.

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