Y a-t-il encore un pape à Rome?

Il est vrai que cette photo d’un homme en blanc, au milieu de l’assemblée et non à l’autel, assis sur un banc à côté des fidèles, pouvait paraître inconcevable, il y a seulement trois mois… Il n’en fallait pas plus pour que certains s’inquiètent, et commencent à murmurer tout bas que, avec François, on risque d’assister à une disparition progressive de la papauté.

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Pour preuve, selon eux, la volonté du nouveau pape de ne pas se désigner comme « pape », mais comme « évêque de Rome », et toute une série de gestes qui semblent sonner la fin des prérogatives pontificales : anneau du pêcheur en argent doré, volonté de ne pas porter la mozette rouge, de ne pas habiter dans les appartements pontificaux, simplicité liturgique, etc.

Pour lire la suite de cet article d’Isabelle de Gaulmyn sur le journal La Croix…

Le commandement nouveau. Homélie pour le 5e dimanche de Pâques

Homélie pour le 5e Dimanche de Pâques. Année C

Évangile de Jésus Christ selon saint Jean 13,31-33a.34-35.

Au cours du dernier repas que Jésus prenait avec ses disciples, quand Judas fut sorti, Jésus déclara : « Maintenant le Fils de l’homme est glorifié, et Dieu est glorifié en lui. Si Dieu est glorifié en lui, Dieu en retour lui donnera sa propre gloire ; et il la lui donnera bientôt. Mes petits enfants, je suis encore avec vous, mais pour peu de temps, et vous me chercherez. J’ai dit aux Juifs : Là où je m’en vais, vous ne pouvez pas y aller. Je vous le dis maintenant à vous aussi. Je vous donne un commandement nouveau : c’est de vous aimer les uns les autres. Comme je vous ai aimés, vous aussi aimez-vous les uns les autres. Ce qui montrera à tous les hommes que vous êtes mes disciples, c’est l’amour que vous aurez les uns pour les autres. »

La Parole de Dieu en ce dimanche nous invite à regarder l’extraordinaire nouveauté de la foi à laquelle Jésus nous invite. L’auteur du livre de l’Apocalypse, qui annonce à la fois le présent et l’avenir, voit surgir « un ciel nouveau et une terre nouvelle », alors que celui qui siège sur le Trône, et qui est le Christ ressuscité, déclare : « Voici que je fais toutes choses nouvelles. »

Mais quelle est cette nouveauté quand Jésus dit à ses disciples : « Je vous donne un commandement nouveau : c’est de vous aimer les uns les autres. » Car de prime abord, il n’y a rien de nouveau dans ce commandement qui était déjà connu au temps de Jésus. La nouveauté de cet enseignement vient de ce que Jésus ajoute à ce précepte, quand il dit : « Comme je vous ai aimés, aimez-vous les uns les autres. » C’est ce mot comme qui fait toute la nouveauté de cet enseignement et qui met en évidence une des lignes de force fondamentales de ce que veut dire être Chrétien.

J’ai eu le bonheur de connaître un grand spirituel dominicain, qui a aussi été mon professeur, et qui est décédé il y a quelques années, le frère Dalmazio Mongillo. Un frère Italien, féru de Catherine de Sienne, et de Thomas d’Aquin, un homme à la foi vive et d’une simplicité désarmante. Un jour, je lui ai demandé ce qu’était pour lui la spécificité du christianisme comme religion, mis à part, bien sûr, la foi au Christ. Il m’avait répondu : la proximité au prochain à l’exemple du Christ.

Dans le christianisme, m’avait-il confié, « l’Homme ne pâtit pas pour Dieu, il n’a pas à se sacrifier pour Lui, au contraire, c’est Dieu qui se sacrifie pour l’Homme, l’Homme qui est la passion de Dieu. » Et c’est ainsi que l’expérience que nous faisons de « la miséricorde du Christ à notre égard, convertit notre résistance à la misère humaine autour de nous et nous entraîne à aimer comme Lui. » Touché en plein coeur par l’amour de Dieu, cet amour nous ouvre au prochain.

Pour nous chrétiens et chrétiennes, il est impossible de dissocier notre foi au Christ ressuscité du service pour les autres, du don de soi, du don de sa personne. « Ce qui montrera à tous les hommes que vous êtes mes disciples,  dit Jésus, c’est l’amour que vous aurez les uns pour les autres. » Il faut se rappeler que Jésus donne cet enseignement à ses disciples alors qu’il vient tout juste de leur laver les pieds la veille de sa passion, alors qu’il leur dit : « c’est un exemple que je vous ai donné : ce que j’ai fait pour vous, faites-le vous aussi. »

Par notre foi en Jésus Christ, nous sommes introduits dans une expérience de Dieu qui est celle-là même que Jésus avait du Père. C’est là une des originalités du christianisme et sa richesse insurpassable. Nous sommes introduits dans une nouvelle proximité avec Dieu. Mais notre foi en Jésus-Christ implique aussi un nouveau rapport à l’autre. Cet autre devient un prochain, qui veut dire un tout proche de moi. C’est saint Thomas d’Aquin qui disait que la grâce sanctifiante, cette action de l’Esprit Saint en nous, qui fait de nous des saints et des saintes, et qui nous est donnée en particulier à travers les sacrements, il disait que cette grâce est une grâce fraternelle. Un surcroît de vie en nous qui est fait non seulement pour aimer Dieu, mais pour aimer l’autre!

Ce que nous affirmons au monde, à temps et à contre temps, en tant que chrétiens et chrétiennes, c’est que le prochain est non seulement un chemin vers Dieu, mais qu’il est le seul chemin. C’est pourquoi l’histoire de l’Église porte cette marque indélébile de millions et de millions de témoins, célèbres et anonymes, qui à travers le monde, et jusqu’à ce jour, sont portés par cet élan de charité, qui a sa source dans le Christ ressuscité et qui s’étend à tout être humain, de sa conception jusqu’à sa mort.

En s’incarnant, Dieu a sanctifié à tout jamais la vie humaine, il l’a sacralisée, puisqu’il en a fait le lieu où s’est exprimé le plus parfaitement son amour, soit dans la chair même de son Fils, chair de notre chair, chair de la Vierge Marie. Et en notre nom, au nom de notre humanité, Marie a dit oui à cette présence de Dieu en notre chair. Comment pourrions-nous maintenant mépriser la vie humaine que Dieu a élevée à un tel sommet de gloire, lui qui non seulement y a fait sa demeure, mais qui a élevé notre chair humaine à la gloire du ciel par la résurrection et l’ascension de son Fils ? Frères et soeurs, telle est notre dignité humaine!

Jésus étend cette proximité au prochain non seulement à toute l’humanité, aux proches comme aux lointains, aux amis comme aux ennemis, mais cette proximité va jusqu’au don de sa vie. Jésus nous révèle que le prochain est un autre soi-même, tellement aimé de Dieu, qu’il nous faut nous attacher à lui comme à notre propre chair, et, pour y parvenir, il nous donne son Esprit. C’est là véritablement une des spécificités les plus marquantes du christianisme.

Mais que faire de ce prochain qui m’embête ? Je dois aussi m’attacher à tous ces autres que Dieu met sur ma route et que je n’aime pas ou pas assez, car, avec Jésus, j’apprends que tout être humain m’est un proche que je dois aimer comme moi-même, que je dois aimer tout comme Dieu m’aime, car moi aussi je suis appelé à donner la vie. Parce que croire au Dieu de Jésus-Christ, c’est marcher à la suite du Christ, c’est devenir comme lui.

Comme le disait la jeune juive Etty Hillesum, assassinée à Auschwitz : « nous sommes appelés à aider Dieu à naître dans les cœurs martyrisés des autres » (Journal, 12 juillet 1942). Quelle mission, et quelle responsabilité! Non seulement Dieu nous confie-t-il les uns aux autres, mais il est au cœur de ce mystère de pauvreté et de communion qui habite au plus profond de nous-mêmes. Aimer le prochain, c’est s’ouvrir au mystère de l’autre en posant sur lui, sur elle, le regard même du Christ, où parfois il ne nous reste plus qu’à prier pour l’autre, à demander à Dieu la force de pardonner, le courage d’ouvrir notre cœur qui se ferme ou qui reste indifférent à la misère de l’autre.

Sur la route de l’éternité, nous dit Jésus, je ne puis abandonner mon prochain, fût-il mon ennemi, car il est un autre moi-même. Dieu me le donne comme frère, comme sœur. C’est là le message radical et insurpassable, impraticable à vue humaine, de l’évangile de Jésus-Christ. Alors comment cela peut-il se faire ? Il faut tout d’abord dire oui au Christ dans nos vies, en affirmant sans équivoque notre désir d’aimer avec lui, notre désir profond d’aimer comme lui, car c’est ainsi que l’Esprit Saint est donné au disciple, Lui qui nous donne de communier au mystère de qui est Dieu, et de communier à sa passion pour tous les humains.

« Mes petits enfants, nous dit Jésus, je vous donne un commandement nouveau : c’est de vous aimer les uns les autres comme je vous ai aimés. » Prends pitié de nous Seigneur, et aide-nous à aimer comme toi. C’est la grâce que nous te demandons en ce temps pascal.

Yves Bériault, o.p.

« Simon, fils de Jean, m’aimes-tu? » Homélie pour le 3e Dimanche de Pâques (Jn 21, 1-23)

Chaque croyant a un rapport singulier avec l’Évangile, une manière propre et originale d’entendre et de réentendre ces récits qui mettent en scène Jésus avec ses disciples, avec les foules bigarrées, avec les opposants comme les curieux, avec les pécheurs comme les justes. Prenons l’évangile de ce jour. Comme moi, il fait sans doute partie de vos passages préférés et je vous propose qu’on en fasse ensemble une relecture, afin d’en tirer des fruits pour notre vie spirituelle, car cet évangile s’adresse à chacun et chacune de nous. Ce n’est pas simplement une vieille histoire de pêche sur les bords du lac de Tibériade. C’est une rencontre qui a lieu aujourd’hui entre nous et le Christ ressuscité.

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Ces retrouvailles du Ressuscité avec les disciples à la fin de l’évangile de Jean, même s’il s’agit de la troisième apparition de Jésus, donnent l’impression d’une première expérience d’apparition tellement le contexte nous parle d’un quotidien des plus banal, comme s’il ne s’était encore rien passé dans la vie de ces disciples. Alors que c’est à Jérusalem que les évangélistes nous parlent des premières apparitions de Jésus, nous sommes ici au bord du lac de Tibériade, à près de cinquante kilomètres de Jérusalem. C’est la fin de la journée et les disciples semblent désœuvrés. Soudain, Simon-Pierre annonce tout bonnement qu’il s’en va à la pêche et les autres décident de le suivre.

Quant au disciple bien-aimé, le troisième personnage en importance dans ce récit, je dirais qu’il joue le rôle d’un personnage de soutien qui, d’une certaine manière, dirige l’action du récit.

Ainsi, il est le premier à voir le Seigneur sur la rive. « C’est le Seigneur », s’écrit-il, et voilà que Pierre se jette à l’eau. C’est lui qui attire l’attention de Pierre et met ainsi en branle tout le processus de cette rencontre entre Pierre et Jésus. Plusieurs commentateurs voient dans le disciple bien-aimé le modèle du croyant, qui vit une véritable intimité avec le Seigneur, qui se penche sur son cœur lors de la dernière Cène, qui a droit aux confidences de Jésus, qui le premier avant Pierre, se met à croire devant le tombeau vide. Pierre, lui, est plus lent à croire et pourtant, c’est sur sa foi que Jésus va fonder son Église.

C’est sans doute pourquoi Jésus le prend à part et l’invite à entrer dans la même intimité que l’autre disciple, à devenir lui aussi un disciple bien-aimé. Mais Pierre a besoin d’être aidé dans cette nouvelle naissance qui lui est proposée et Jésus agit auprès de lui comme la sage-femme; il l’aide à bien prendre la mesure de son attachement, de son amour pour lui. Mais pour cela, il lui faut passer par un laborieux travail où Pierre se voit obligé d’aller au fond de lui-même afin de revivre d’une certaine manière tout le processus de son reniement, comme à rebours, jusqu’au tout début de sa relation avec Jésus.

Rappelez-vous. C’est sur les bords de ce même lac que Jésus avait rencontré Pierre pour la première fois et l’avait invité à le suivre. Dans l’Évangile d’aujourd’hui Pierre retourne à la pêche. Que faire d’autre quand les grands rêves semblent s’écrouler ? Pierre n’a pas d’autre métier. Il retourne donc à ce qu’il connaît de mieux, la pêche, et c’est à nouveau dans ce contexte que Jésus vient à sa rencontre.

Des poissons grillés et des pains ont mystérieusement été préparés pour les disciples. Ils vont partager cette nourriture avec Jésus comme autrefois. Mais pas un mot n’est dit sur ce repas, comme si l’on avait déjeuné en silence, l’événement étant trop solennel pour qu’aucun n’ose prendre la parole.

Après le repas, nous assistons au tête-à-tête entre Jésus et Pierre, comme si c’était là le véritable motif de la présence du Ressuscité sur les berges du lac ce matin-là. Jésus, bien que ressuscité, paraît vulnérable dans ce récit. A trois reprises, il demande à Pierre : « Simon, fils de Jean, m’aimes-tu? » Une question extraordinaire dans la bouche du ressuscité, car c’est son humanité qui s’y révèle. « Pierre m’aimes-tu ? »

Comme si les liens noués ici-bas importaient encore pour Jésus, lui qui est passé de ce monde-ci à son Père. Comme s’il nous ressemblait plus que jamais dans son désir d’être aimé.

Si cet évangile nous concerne en tant que disciples appelés à suivre le Christ, il nous révèle aussi qui est ce Dieu dont nous avons contemplé le visage en Jésus-Christ. C’est François Varillon dans son magnifique livre L’humilité de Dieu qui écrit :

« Quand je prie je m’adresse à plus humble que moi. Quand je confesse mon péché, c’est à plus humble que moi que je demande pardon. Si Dieu n’était pas humble, j’hésiterais à le dire aimant infiniment » (p. 9). « Si Dieu est amour, il est humble » (p. 59). Et c’est ainsi que Jésus vient quémander l’amour de Pierre comme il le fait avec chacun et chacune de nous.

Et dans cette humilité de Dieu s’exprime aussi toute la patience de Dieu, qui ira avec nous partout où nous irons, quels que soient nos choix, sans jamais nous abandonner. C’est  Fernand Ouellette qui écrivait dans son livre Le danger du divin : « Le Christ ne cesse de nous aimer même lorsque nous croyons ne pas l’aimer… Il ne se retire jamais, il nous poursuit sans cesse, sans dégoût, il demeure proche, mais caché, derrière chacun de nos actes. Il ne saurait désespérer de notre légèreté… » pp. 63-64

Par ailleurs, la question de Jésus met sûrement à vif la plaie encore fraîche de la trahison chez Pierre. « Simon, fils de Jean, m’aimes-tu? » Pourquoi cette question et pourquoi la poser trois fois ? Par sa triple question, je ne crois pas que Jésus cherche à vérifier la détermination de celui à qui il veut confier ses brebis. Et je crois encore moins qu’il y ait dans la question de Jésus un reproche adressé à Pierre. Le caractère d’intimité indéniable de cette scène contredit une telle interprétation. Je crois plutôt qu’à l’affirmation trois répétée du reniement, Pierre se voit offrir la possibilité d’affirmer à trois reprises son amour pour Jésus. Jésus vient le libérer et par sa question il offre à Pierre de dénouer cet écheveau de douleur et de peine qui lui étreint le coeur depuis son reniement.

« Pierre m’aimes-tu ? » J’entends cette question comme une prière dans la bouche de Jésus. Une prière qui est toute chargée de l’espérance de Dieu. Dans cette simple demande, c’est Dieu lui-même qui vient solliciter notre amour et c’est dans la réciprocité de cet amour que Pierre trouvera la véritable paix et la guérison.

« Pierre m’aimes-tu ? » C’est à la fois une invitation qui est faite à tous les croyants et les croyantes d’entrer dans le pardon de Dieu, à l’aimer et à se laisser aimer par lui.

« Pierre m’aimes-tu ? » C’est la question ultime que pouvait poser Jésus à Pierre. Question qui l’amène à un point de rupture dans sa vie, qui le libère de sa honte, et qui ouvre sur le grand large, où Pierre peut enfin donner son cœur à Jésus : « Seigneur, tu sais tout. Tu sais bien que je t’aime ». C’est la miséricorde de Dieu qui touche Pierre en plein cœur, et qui fera de lui désormais un pêcheur d’hommes qui donnera volontiers sa vie pour le Christ.

L’évangile d’aujourd’hui est un récit merveilleux qui nous rappelle que Dieu veut avoir besoin de nous, que nous avons du prix à ses yeux et qu’il nous demande tout simplement de l’aimer et de lui faire confiance. C’est là le grand mystère de notre appel. Puisse cette eucharistie nous aider à reconnaître cet appel en chacune de nos vies et nous aider à y répondre jour après jour. Amen.

Yves Bériault, o.p.

La nuit des témoins à Notre-Dame de Paris

Une soirée de prières, de chants et de témoignages pour les chrétiens persécutés dans le monde aujourd’hui, pour rendre hommage à ceux qui sont morts parce que disciples du Christ, pour soutenir ceux qui souffrent toujours et écouter leur témoignage. Cette année, cinq grands témoins seront présents à Paris : Mgr John Onaiyekan, cardinal archevêque d’Abuja, au Nigéria, Mgr Ignace Joseph III Younan, primat de l’Eglise syriaque- catholique, Patriarche d’Antioche et de tout l’Orient, Mgr Grégoire Elias Tabé, archevêque de Damas, en Syrie, Soeur Bounmy, religieuse de la Charité, au Laos, Don Gabriele Machesi, du Brésil. Tous donneront leur témoignage au cours de la veillée.