Il était environ trois heures

Ce jour là le ciel s’obscurcit. Il était environ trois heures. C’est alors que le monde chavira. Un cri se fit entendre de cette faiblesse d’homme cloué au bois; il emplit l’univers et le fit basculer sous le regard de Dieu. L’homme n’était plus! Cette vie livrée à son destin risible venait de s’achever, suspendue entre ciel et terre. Le temps lui-même semblait arrêté, figé sur ce moment combien banal de l’histoire humaine, comme si tout d’un coup les souffrances de l’humanité: passées, présentes et à venir, étaient offertes en spectacle à une foule désabusée…

Peu à peu un silence inquiet traversa les regards et fit place aux sarcasmes des badauds. Quelque chose au coeur du monde, au coeur même de Dieu, venait de se déchirer. Ceux et celles qui connaissaient le crucifié se tenaient à distance, impuissants, n’osant parler, pressentant dans son cri d’agonie à la fois l’expression d’une douleur infinie et, secrètement, sans oser y croire, le mugissement forcené d’une vie nouvelle cherchant son souffle!

Oui, le ciel s’obscurcit ce jour-là, et les amis de cet homme en gardèrent toute leur vie une impression vive. Ils se souvinrent plus tard que c’est à partir de ce moment là que tout commença à changer.

Le corps livide et inanimé fut descendu de la croix et mis au tombeau. La nuit tombait. Ils retournèrent chacun chez eux, silencieux, le coeur broyé de douleur, mais attentifs à ce sentiment nouveau et indéfinissable s’éveillant en eux: une impression de fraîcheur, semblable à celle qui envahit le ciel d’été après l’orage…

La bon larron

Simone Weil a cette réflexion magnifique à propos de la Croix. Elle écrit ceci :

« Le don le plus précieux pour moi, comme vous le savez, c’est la croix. S’il ne m’est pas donné de mériter de participer à la croix du Christ, j’espère au moins de pouvoir y participer en tant que larron repentant. Après le Christ, de toutes les personnes dont il est fait mention dans l’Évangile, le bon larron est celui que j’envie le plus. D’être avec le Christ pendant la crucifixion, à ses côtés et dans la même position que lui, me semble être un privilège encore plus grand et plus enviable que d’être assis à sa droite dans la gloire. » (Lettre du 16 avril 1942).

 

Méditation: Judas l’Apôtre

Judas. Un membre de la famille dont on aime mieux taire le souvenir.
Judas, celui qui est associé à la nuit, à la domination des ténèbres. Celui qui
va livrer le Fils de l’homme. Pourtant quand j’entends parler de Judas, je ne
veux pas penser au traître ou au voleur, ou encore à celui dont Jésus a dit
qu’il aurait mieux valu qu’il ne vienne pas au monde. Ce qui retient surtout
mon attention dans l’histoire de cet Apôtre, c’est tout d’abord le fait
incroyable que Jésus l’ait choisi. Comme la plupart des Apôtres, le récit de sa
vocation nous est inconnu. Mais la question qui vient aux lèvres de quelqu’un
qui prend connaissance de l’histoire de Judas pour la première fois est de
demander comment Jésus a pu choisir un Apôtre tel que Judas. Non seulement il n’y
a pas là une erreur de jugement de la part de Jésus, mais Jésus a voulu Judas
comme Apôtre, alors qu’il savait si bien lire le fond des cœurs.

Tout d’abord, ce qu’il faut souligner dans la relation entre Jésus et
Judas, c’est qu’en dépit d’une volonté évidente chez les évangélistes Jean et
Matthieu, de révéler au grand jour les côtés négatifs de cet Apôtre en disant
de lui qu’il est un « voleur », un « traître » , celui qui laisse
entrer Satan en lui, jamais Jésus n’accuse Judas ouvertement devant les autres
Apôtres. Bien sûr, Jésus évoque la trahison à venir, mais par un jeu de
nuances, comme lui seul sait le faire, de telle manière que les disciples ne
sauront pas vraiment qui va le trahir avant la scène du Jardin des Oliviers.
Comme si en évoquant la trahison au cours du dernier repas, Jésus cherchait
surtout à interpeller Judas.

D’ailleurs, ce dernier va se reconnaître quand Jésus va évoquer la
trahison à venir et il va l’interroger en lui demandant : « Rabbi, serait-ce
moi? » Cet aveu à peine déguisé ne l’empêchera pas d’aller au bout de son
projet, ni Jésus d’aller au bout du sien. Jésus connaît son destin. Il connaît
qui va le livrer et pourtant il avance vers sa passion en homme libre. Et
puisqu’il est vraiment libre, sa liberté ne peut contraindre celle de Judas. Il
ne peut qu’interpeller, inviter à aller plus loin.

Judas est sans doute déçu de Jésus, comme nous le sommes parfois dans
nos attentes vis-à-vis à Dieu. L’incident de Béthanie, où Judas se plaint de
l’argent gaspillé par cette femme qui verse du parfum sur les pieds de Jésus,
est peut-être l’incident qui le fait basculer dans le camp adverse. Mais
toujours est-il que Judas devait porter une déception énorme pour détruire
celui auquel il avait dû beaucoup s’attacher. Car comment expliquer son
suicide? En détruisant Jésus, Judas se détruit lui-même. Le reste de l’histoire
appartient à Dieu seul et on ne peut juger Judas.

Ce que l’on sait c’est que Jésus a choisi Judas et le drame de ce
dernier en dit long sur la difficile suite du Christ, surtout lorsque les
déceptions l’emportent sur notre espérance en Dieu, sur nos choix de vie, sur
nos projets. Mais ce choix de Judas par Jésus nous rappelle aussi que sans
cesse, Dieu en son Fils, nous choisit nous aussi. Nous le croyons. À tous les
jours, le Christ, désormais ressuscité prend parti pour nous. Il nous chérit
comme ses enfants. Il nous partage ses rêves les plus fous par le don de
l’Esprit Saint. Nous croyons qu’il fait de nous ses compagnons de route, ses
disciples, comme il l’avait fait pour Judas, toujours en nous laissant
l’entière liberté de nos choix. Alors, pourquoi avoir choisi Judas?

Le choix qu’a fait Jésus de Judas ne peut être que le signe d’un grand
amour, du plus grand amour qui soit, de l’amour vrai et inconditionnel qui ne
cherche pas à posséder. C’est de cet amour que Jésus a aimé Judas. Il l’a
laissé libre, au risque d’y laisser sa vie, tout comme il continue à le faire
avec nous aujourd’hui. C’est de cet amour-là que Dieu nous aime. Peut-être
Judas a-t-il entendu ces paroles de Jésus après qu’il l’eût livré : « Père,
pardonne-leurs, ils ne savent ce qu’ils font. » Et s’il s’est enlevé la vie,
c’est peut-être qu’il a réalisé, dans un moment de lucidité sans doute
terrifiant, à quel point Jésus l’aimait.

Le drame de Judas, au-delà de sa trahison, c’est qu’il ait cru que sa
faute soit irréparable, sans rémission. Sans doute n’avait-il jamais bien
compris son Maître, qui par ses paroles et ses gestes, disait tout simplement
que l’on n’est jamais humilié devant Dieu, que le pardon est toujours offert.
Jésus n’a jamais cessé de le répéter de mille et une manières tout au long de
son ministère : avec Dieu il est toujours possible de reprendre la route,
puisque c’est lui qui nous a choisis et qu’il nous choisit sans cesse.

Dimanche des Rameaux

Aujourd’hui, nous entrons dans la Semaine sainte et déjà le dimanche des Rameaux, avec sa lecture de la Passion, invite les disciples du Christ à se tourner vers la croix, vers ce rendez-vous que l’évangéliste Jean appelle « l’Heure de Jésus ». C’est Catherine de Sienne qui propose cette intuition à couper le souffle : « Ce ne sont pas les clous qui retiennent le Christ sur la croix, mais l’amour. »

Au moment d’entrer dans la contemplation de ce chemin de croix que nous allons revivre avec Jésus, il est bon de se rappeler que la croix, malgré sa laideur et la cruauté qu’elle évoque, est le lieu ultime que Dieu a choisi afin de nous dire son amour infini. Oui, notre fierté c’est la croix du Christ!

Jésus a dit oui à la croix, il l’a acceptée courageusement, mais peut-on dire qu’il l’a recherchée? « Père, si tu veux éloigner cette coupe de moi… », disait-il à Gethsémani. Et pourtant, ailleurs en saint Jean : « Comme il me tarde de boire à cette coupe… »

Mais il n’y a pas de contradiction ici. Le oui de Jésus est un oui à l’épreuve de l’Amour, amour pour nous et amour pour le Père, où Jésus ne saurait chercher à fuir. Il sait que le don de lui-même ne peut que nous apporter la vie; il est venu pour cette Heure, et c’est sur la croix qu’il va affronter le Mal dans ses derniers retranchements. C’est là le grand mystère de la foi chrétienne, « scandale pour les Juifs, folie pour les païens », comme dira saint Paul.

Jésus a dit oui à la croix, mais c’est nous qui l’y avons cloué, et pourtant, Dieu en a fait le lieu de notre réconciliation en son Fils crucifié. C’est sur ce bois que l’amour de l’Homme-Dieu se livre jusqu’au bout, au point de saisir dans son offrande toute l’humanité, toutes les générations à venir qui mettraient leur foi en lui, Jésus Christ, le grand vainqueur de la Mort.

Oui, nous aussi nous proclamons un Messie crucifié. C’est là notre honte, parce que cette croix est l’expression de notre péché, et c’est là aussi notre fierté, parce qu’elle est le lieu de notre relèvement.

Que ces jours saints soient pour chacun de nous l’occasion de consentir à la Croix comme chemin de vie; que ces jours bénis qui nous conduisent à la grande fête de Pâques nous fassent entrer dans la joie d’accomplir en toutes choses la volonté du Père : « que ce ne soit pas ma volonté qui se fasse, mais la tienne ».

Le printemps

C’est dimanche. Première journée de soleil. Premier ciel bleu sans nuages depuis plusieurs semaines, des semaines interminables qui m’ont parues des mois. Aujourd’hui une foule bigarrée et joyeuse a envahi les rues et les parcs d’un seul élan, poussant les enfants rieurs au-devant, à travers un cortège de chiens et de poussettes. C’est comme si toute la population de Québec sortait de ses quartiers d’hiver afin de fêter la victoire de la lumière et d’un printemps que rien ne peut plus arrêter maintenant.Il faut dire que nous avons ici à Québec près d’un mètre de neige encore devant les maisons et dans les parcs. Mais le tout a commencé à fondre à une vitesse vertigineuse et nous savons que le printemps va déferler sur les restes de l’hiver vaincu, avec une force impitoyable, faisant se gonfler et déborder ruisseaux et rivières, et faisant éclater les arbres de nos forêts en milliards de feuilles aux milles teintes d’un vert tendre et unique.

Dans mon pays, nous vivons vraiment au rythme des saisons, chacune ayant sa marque distinctive et son attrait. Mais l’hiver est sans doute la saison la plus mal-aimée, malgré tout le bien qu’on en dit dans nos poèmes et nos chansons. Nous l’aimons, mais comme il ne sait plus se retirer quand l’heure est venue, il devient insupportable. Il dure et il dure trop longtemps… Allez fout l’camp!! Et sans rancune, car l’heure est au printemps.

Ce n’est pas sans raison que la fête Pâques trouve sa place au coeur du printemps, qui est la plus courte de nos saisons en ce pays qui est le mien. Comme le dit une hymne de l’Office des lectures:

« En prenant chair de notre chair,
Dieu transformait tous nos déserts
En Terre d’immortels printemps. »

Puisse-t-il en faire autant avec nos longs hivers.

Je me souviens du 2 avril 2005

Au moment du décès de Jean-Paul II j’étais à Paris. La veille, je m’étais rendu à Notre-Dame où une vigile de prière avait été organisée par le diocèse de Paris. La cathédrale était pleine à craquer. La foule avait aussi envahi le parvis et la place devant la basilique. Un sentiment de deuil était déjà palpable. Des inconnus se parlaient tout à coup, solidaires d’une même peine, d’un même sentiment de perte. Un ami, un frère et un père était sur le point de nous quitter. Et je ne pouvais m’empêcher de penser à tous ceux qui avaient cherché à discréditer cet homme, à ridiculiser son influence. Des chrétiens, des théologiens, des frères et des soeurs dans la foi. Et là sur ce parvis je me disais qu’un jour l’Histoire aurait le dernier mot. L’histoire lue à la lumière de l’Esprit Saint et non pas des tractations et calculs politiques des hommes.

Devant moi, au coeur d’une foule bigarrée, curieuse ou en pleurs, je vis tout à coup une tête portant une kippa, un jeune juif, cherchant à tout prix à entrer dans la cathédrale parce qu’il voulait payer un dernier hommage au pape, lui qui fit tellement pour l’ouverture d’un dialogue avec le peuple juif. Comment ne pas se rappeler cet inoubliable voyage à Jérusalem?

Et chacun y allait sans doute de ses souvenirs : les JMJ, les innombrables voyages à travers le monde. Je pense ici à Cuba, à Haïti, au Nicaragua, aux Philippines, et combien d’autres voyages qui ont frappé l’imagination et le coeur deS foules enthousiastes et fascinées par cet homme en blanc. Je revois ces extraordinaires rassemblements à l’occasion du Jubilé de l’an 2000: le jubilé du pardon, des martyrs, des prisonniers, la JMJ de Rome… Quel homme que ce pape dont le Seigneur a gratifié son église. Je revois ces deux jeunes filles de 16 ans qui pleuraient en voyant le pape lors de sa visite au Canada. À la journaliste qui leur demandait pourquoi elles pleuraient elles répondirent: « Cet homme est tellement près de Dieu que lorsque l’on est près de lui, l’on se sent nous aussi près de Dieu. »

« Santo subito », criait la foule lors des funérailles de Jean-Paul II! « Saint tout de suite! » La foule, le sentiment populaire, le sensum fidelium (le sens de la foi des fidèles), ne s’y trompent pas, car Jean-Paul II a tellement su incarner ce qu’il écrivait dans sa lettre encyclique Novo Millenio Ineunte : « Celui qui a vraiment rencontré le Christ ne peut le garder pour lui-même, il doit l’annoncer » (Jean-Paul II, Novo Millenio Ineunte, 40, 6 janvier 2001 ). En ce pape nous avions un frère qui avait rencontré le Christ et qui n’avait qu’un seul désir: le faire connaître et le faire aimer. Ce témoignage il voulait le donner tout particulièrement à la jeunesse du monde entier et elle le lui a bien rendu par sa participation joyeuse et enthousiaste aux JMJ qui se sont déroulées sur tous les continents depuis plus de vingt ans.

Ce pape nous a aussi donné le témoignage éloquent d’un homme affrontant courageusement la vieillesse et la maladie. Il a su donner espérance et soutient à bien des hommes et des femmes souffrant dans leur vieillesse et s’interrogeant sur le sens de leur vie dans un tel état de faiblesse ou d’abandon.

Jean-Paul II nous a appris qu’une vie chrétienne pleinement assumée ne peut faire l’économie de cet envers de la vie que sont la vieillesse et la mort. C’est sans doute là une des grandes leçons des dernières années du pontificat de Jean-Paul II. Voici ce qu’en disait la journaliste Denise Bombardier dans une chronique du journal La Presse :

« Le pape, provocateur, nous contraint à assister à sa lente descente vers la mort, une mort que personne ne lui ravira… À la manière de ces artistes grandioses, le pape souhaite mourir à la tâche, sur scène, devant la terre entière, en communion avec ceux qui souffrent dans l’isolement et l’abandon. Il affiche la laideur de la maladie et, ainsi, il la transfigure. Il y a dans le geste un mélange de foi et d’orgueil qui impose le respect. En ce sens, ce pape qu’on peut critiquer pour ses positions en matière de morale, par exemple, demeure un être d’exception, lequel a transformé le monde; il a livré son combat à la fois spirituel et temporel. » (La Presse. Samedi 4 octobre 2003)

Rendons grâce à Dieu d’avoir connu un tel frère dans la foi. Santo subito!

Mourir d’aimer

Lors de l’ouverture du concile des jeunes, en 1974, frère Roger de Taizé avait dit :

« Sans amour, à quoi bon exister ? Pourquoi vivre encore ? Avec quel but ? Là est le sens de notre vie : être aimés pour toujours, jusque dans l’éternité, pour que, à notre tour, nous allions jusqu’à mourir d’aimer. Oui, heureux qui meurt d’aimer. »

Dans notre culture occidentale, « être aimé » devient souvent l’obsession fondamentale, où l’on a absolument besoin du regard de l’autre, regard exclusif sans lequel on pense ne pouvoir vivre. C’est alors l’amour fou et consumant qui mène à la déraison, et parfois même à la violence. C’est éros qui se déchaîne et qui puise dans les passions les plus vils de l’Homme afin de trouver son dû.

L’amour dont parle le frère Roger s’inspire d’une toute autre dynamique, que développe admirablement bien le pape Benoît XVI dans son encyclique « Deus caritas est ». Oui, nous avons besoin d’être aimé, mais l’amour ne saurait jamais être captif du regard d’autrui. Nous sommes appelés à un amour de réciprocité, qui est fait pour construire; il est fait pour donner et il puise dans cette réserve de charité insoupçonnée qui nous habite et qui repose en Dieu. C’est ainsi que toute personne peut s’accomplir en vérité quand elle se met à l’écoute de cet appel intérieur. Saint Bernard de Clairvaux affirme ce qui suit:

« L’amour se suffit à lui-même, il plaît par lui-même et pour lui-même. Il est à lui-même son mérite, à lui-même sa récompense. L’amour ne cherche hors de lui-même ni sa raison d’être, ni son fruit. Son fruit, c’est l’amour même. J’aime parce que j’aime, j’aime pour aimer. Quelle grande chose que l’amour, si du moins il remonte à Dieu son principe, s’il retourne à son origine, s’il reflue vers sa source, pour y puiser toujours son jaillissement. (Homélie sur le Cantique des cantiques)

Laissez-vous réconcilier

desert

En entrant en carême, nous sommes invités à aller au désert. Ce désert pour le peuple hébreu va devenir le lieu de l’épreuve, de la tentation, mais avant tout le lieu de la présence de Dieu. Un temps de passage où Dieu accompagne, nourrit, désaltère, conduit. Le désert est un lieu où l’on vit l’expérience de se situer devant Dieu comme seul guide, c’est le temps de la confiance et de la fidélité, c’est un retour à l’essentiel.

Entrer au désert, c’est se rappeler chaque année que l’essence même de la vie de foi se vit dans une sorte d’abandon entre les mains de Dieu, dans cette attitude du fils, qu’est Jésus, et qui se laisse conduire par l’Esprit Saint. Ce désert évoque aussi la tentation, la présence de forces adverses en nous qui veulent nous faire renoncer à notre vie d’enfant de Dieu. Et souvent, nous tombons, nous cédons… C’est pourquoi le désert est aussi une expérience de conversion, un appel à renoncer à nos façons de faire qui sont parfois un refus de l’amour de Dieu et un refus de l’autre.

Le carême est un appel à la conversion, mais avons-nous besoin de conversion? Nous convertir de quoi? Tant que nous n’aurons pas saisi l’enjeu de cette conversion, nos prières, nos célébrations, nos eucharisties demeureront stériles. Si la grâce de Dieu nous est donnée, il faut coopérer à la grâce afin d’être des signes lumineux dans le monde. Un incroyant disait à l’abbé Pierre: « Monsieur le curé, je ne sais pas si le Bon Dieu existe, mais je suis sûr que s’il existe il est ce que vous faites ».

Mais l’on se sent tellement démuni devant ce monde qui trop souvent nous glisse entre les mains, comme un enfant turbulent que l’on voudrait retenir, mais qui nous échappe constamment, et qui est capable du meilleur et du pire. Non pas que l’homme soit mauvais, mais il y a la contagion du mal, comme il y a la contagion de l’amour.
S’il nous est difficile de nous situer dans notre vie comme ayant besoin de conversion, c’est que l’on oublie trop souvent le lien qui existe entre les drames humains internationaux, à l’échelle de la planète, et notre petit quotidien et nos façons de faire. Le drame du Congo ou du Darfour ou de la Lybie en est un exemple éloquent. L’on s’imagine, lorsque l’on entend les récits d’atrocités qui se commettent, que nous avons à faire à des barbares de la pire espèce, des choses qu’on ne verrait jamais ici. Et pourtant, le mercredi des cendres, l’an passé, j’entendais de bons chrétiens dire qu’il faudrait tout simplement bombarder les réserves indiennes afin de régler une fois pour toutes ce problème. Sarajevo, Srebrenica ou Kigali, ce n’est pas bien loin d’ici. Il suffit de regarder en nous-mêmes et c’est tout près.

Non pas que nous soyons méchants, mais nous aussi, nous laissons dominer le mal sur nos vies. À petite échelle ça semble avoir bien peu de conséquences. Petite parole désobligeante, envie et jalousie, un certain plaisir à s’en prendre à des personnes parce qu’elles ne nous plaisent pas. Un petit geste malhonnête, surtout quand c’est le gouvernement. Refuser de pardonner, alimenter la haine… une foule de petits massacres en puissance que l’on sème sur notre passage, tandis que les enfants épient nos paroles et nos gestes. Et l’on n’a pas besoin de conversion…

J’insiste parce que je vois trop de chrétiens et de chrétiennes, et moi le premier, refuser l’appel que Dieu nous fait d’entrer au désert, d’accepter de le prendre pour guide, de reconnaître que lui seul nous suffit. « Revenez à moi de tout votre cœur », nous dit le Seigneur.

L’avenir de l’Église

Je ne puis parler que de mon coin de pays, mon petit coin d’Église. Je sais que la réalité est à géométrie variable selon le lieu où le soleil se couche sur l’Église, mais ici où j’habite, les chrétiens sont inquiets.Inutile de se le cacher. Il est difficile de trouver des communautés chrétiennes vivantes, des prêtres inspirants et prophétiques, des apôtres de feu, des laïcs conscients de la richesse de leur foi… Bien souvent la foi « chrétienne » que l’on rencontre est plus proche de la religiosité que d’une suite personnelle du Christ. Et pourtant je connais des chrétiens et des chrétiennes admirables et qui font ma joie.

Membre d’une communauté religieuse, je côtoie à la fois la ténacité tranquille d’hommes de foi et d’espérance, dans un contexte où d’autres ont tout simplement démissionné ou ne voient plus très bien le sens de leur engagement premier. Les couples connaissent bien cet itinéraire obligé de « l’engagement pour la vie », qui fait appel à une lucidité et un engagement de tous les instants, afin de passer sur la rive de la fidélité créatrice. C’est tout un défi et il ne peut se mener que dans la prière et l’abandon.

C’est là le défi de mon Église et c’est aussi mon défi personnel. Et cela m’amène toujours à la même question: comment faire pour évangéliser, mot qu’il faut manier avec beaucoup de doigté et de circonspection tellement il est soupçonné ou même décrié. On lui associe les pires intentions, comme si évangéliser s’apparentait à un viol des consciences et au mépris des cultures. Ce n’est pas reconnaître le don de Jésus-Christ que de penser ainsi. Alors comment donner le goût aux hommes et aux femmes que nous côtoyons de connaître Celui qui est, la Source même de nos vies et qui nous appelle à Lui?

Jean-Paul II l’affirmait, et je le crie tout haut : « Comment cacher la joie qui nous habite? » Et comment l’annoncer sans que l’on se bouche les oreilles autour de nous? La partie la plus difficile de cette équation demeure toujours l’annonce, qui sans cesse rencontre le « nous t’entendrons un autre jour. »

Cette problématique pose bien sûr toute la question du « comment faire communauté entre chrétiens? » Faut-il viser le plus petit dénominateur commun, comme c’est trop souvent le cas, et qui nous donne alors des communautés peu attirantes, axées sur la sacramentalisation et les rites sociologiques, ou viser un radicalisme qui ne peut que réduire nos communautés qu’à des peaux de chagrin, bien que plusieurs en soient déjà à ce stade? Voilà ce que moi et bien des amis chrétiens partageons ensemble, en attente de réponses ou de signes probants quant à la direction à prendre.

Quel vaste chantier qui se dresse devant nous dans mon coin d’Église et que je ne puis que confier à l’Esprit Saint tellement l’entreprise m’échappe, dans un contexte de refus de l’Église et de Dieu lui-même.

Il faut prier. Voilà notre première responsabilité afin que Dieu ouvre une fenêtre quand les portes se ferment. Car je sais dans la foi que cela arrivera, mais je ne sais ni le jour ni l’heure…

L’inespéré

« Sans l’espérance jamais vous ne rencontrerez l’inespéré » (Héraclite d’Éphèse)

La solitude

Alors que les porteurs sortaient le cercueil de l’église après les funérailles, j’étais envahi par l’émotion devant la peine de la famille, même si je ne connaissais pas le défunt. C’est une douleur tellement profonde la mort d’un être cher que l’on pleure parfois à chaudes larmes, sans retenue, la peine étant trop lourde à supporter.Le mot qui m’est venu en voyant cette famille pleurer a été le mot « solitude ». Elle était là devant moi, omniprésente, comme si je pouvais la toucher du doigt.

Comme dise les gens, quand on perd un être cher, cela laisse un grand vide. L’être aimé n’est plus là pour égayer nos journées. L’être unique et irremplaçable qu’il était n’est plus.

L’on prend conscience que la mort est un voyage dont l’être aimé ne reviendra jamais. C’est un départ pour toujours. D’où cet immense sentiment de solitude qui nous empoigne le cœur.

La solitude! La solitude parce que l’amour ici bas ne peut durer toujours. Il est éphémère, parce que nous sommes atteints d’une blessure mortelle dont Dieu seul peut nous guérir.

Ce n’est qu’en lui que nous nous retrouverons un jour, dans son éternité. Nos amours seront alors immortels. La solitude sera bannie pour toujours.

Requiest in pace.

Un théologien sur la communion des saints

« On mutile cette vérité si l’on voit en elle que l’idée d’une réversibilité des mérites et du profit que tirent les membres pécheurs de la prière et du renoncement des plus saints (indulgences). Il faut saisir d’abord ce qui en est le fondement (de la communion des saints) : la participation de tous à un même tout organique animé d’une même vie, celle de la charité, « car l’amour de Dieu a été répandu dans nos coeurs par l’Esprit Saint qui nous a été donné » (Rm 5,5). Encore une fois, la comparaison du corps se révèle merveilleusement adaptée à l’illustration du mystère. Venant du coeur et retournant à lui, le sang est animé d’un perpétuel mouvement de va-et-vient; sa circulation dans tout le corps permet l’assimilation par tous et par chacun des membres de la nourriture prise par la bouche, et tous participent ainsi de la santé et de la vigueur de l’ensemble. La charité, qui vient de l’Esprit coeur de l’Église, exerce un rôle comparable; par lui qui en est la source, elle met en communication les uns avec les autres tous ceux qui en vivent, les faisant réciproquement bénéficier de tout ce qui se fait sous son impulsion dans l’ensemble du corps. La raison du caractère commun à tous du bien accompli par chacun apparaît alors en pleine clarté: elle réside dans la « communication de tous les uns avec les autres par la racine de leurs actes, la charité » (Thomas d’Aquin, In IV Sent. dist. 45, q.2, a.1, q 1).

Thomas d’Aquin, qui a sans doute été l’un des premiers à formuler les choses aussi nettement, disait encore : « Non seulement le mérite de la passion et de la vie du Christ nous est communiqué à ceux qui vivent dans la charité, mais tout ce que les saints ont fait de bien est communiqué à ceux qui vivent dans la charité, car tous sont un: Je suis participant de tous ceux qui te craignent (Ps 119,63). Ainsi, celui qui vit dans la charité est participant de tout le bien qui se fait dans le monde » (Thomas d’Aquin, In Symbolum apostolorum expositio (cf. Opuscula theologica, ed Marietti, t. II, n.997).

Torrell, Jean-Pierre. Dimension ecclésiale de l’expérience chrétienne, in Freibuger Zeitschrift für Philosophie und Theologie, no. 28, 1981, pp. 3-25

L’amour toujours

La perte d’un être cher, même lorsqu’il est très âgé, même à la suite d’une longue maladie, implique toujours un deuil, une peine, à cause de tout ce qu’a été cette personne pour nous et qui, soudainement, disparaît de notre horizon. Comme s’il ne restait plus rien.

Que reste-t-il de tout cet amour donné? Des mots d’encouragements, de la tendresse, des consolations et des joies prodigués si généreusement au cours des années?

Il faut bien se le dire, la mort est trompeuse. Elle oriente nos regards vers l’absence, vers la perte, cherchant à nous faire croire que tout est fini, qu’il ne reste plus de l’être aimé qu’un vague souvenir s’effilochant peu à peu au fil du temps.

C’est lorsque l’on perd un être cher que l’on se sent questionné par cette réalité au-delà de la mort, que l’on appelle la vie éternelle. Nous prenons alors conscience à quel point l’amour donné par une personne est sans doute le plus beau fruit que puisse porter une vie humaine. Après tout, c’est là notre raison d’être sur la terre : aimer…

C’est l’amour qui nous fait vivre, et l’amour ne saurait mourir. L’amour n’est pas une passion inutile. Il porte en lui un germe d’éternité. Il rime avec toujours comme le chante les poètes.

Le temps que l’on prend pour prier

« Le temps que l’on prend pour dire je t’aime
C’est le seul qui reste au bout de nos jour
que l’on fait, les fleurs que l’on sème
Chacun les récolte en soi-même
Aux beaux jardins du temps qui court »

(Extrait de gens
du pays. Gilles Vigneault)

J’ai intitulé ce billet « Le temps que l’on prend pour prier ».  Il aurait pu tout aussi bien s’intituler : « Le temps que l’on prend pour dire je t’aime ». N’est-ce pas là le sens profond de toute prière chrétienne. C’est sans doute une grâce que de faire l’expérience de la prière sous ce mode de l’amour, de se savoir aimé de Dieu et d’entrer mystérieusement dans cet amour par la prière. Quand j’ai passé mon comité d’admission dans l’Ordre des Prêcheurs un frère m’a demandé pourquoi je voulais devenir religieux et je n’ai pu que répondre : « Parce que j’aime Dieu. » Originale mon affirmation ? Écoutons un passage du Shema Israël, la profession de foi de tout israélite :

Écoute Israël, l’Éternel est notre Dieu. L’Éternel est Un. Béni soit à jamais le nom de son règne glorieux! Tu aimeras l’Éternel ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de toutes tes facultés.

Que ces paroles que je te prescris aujourd’hui restent gravées dans ton cœur. Tu les inculqueras à tes fils. Tu parleras d’elles en habitant ta maison, en allant sur les routes, en te couchantet en te levant… Tu les lieras en signe sur ta main, et elles te serviront de fronton entre tes eux. Tu les écriras sur les poteaux de ta maison et sur tes portes.

Je ne voudrais pas que vous vous imaginiez que je vis sur les hauts sommets de la prière. J’aime la prière, j’aime Dieu, mais je sais d’expérience que le but de la prière ce ne sont pas les consolations. La prière est plus souvent de l’ordre de la nuit, de l’absence de sentiments ou de consolations. Et pourtant Dieu n’y est pas moins présent. Il faut accueillir ces « nuits » avec une fidélité têtue et quotidienne, car c’est alors que nous touchons le sommet de la prière. Dieu, qui n’est pas chiche, donne à son heure, avec surabondance, selon nos besoins.

Mais quel que soit la manière dont nous vivons notre vie de prière, il y a une réalité sous-jacente qui est pour tous : nous sommes tous appelés à aimer Dieu et à nous laisser aimer de lui. Ce n’est pas là une grâce pour quelques mystiques avertis. L’amour de Dieu est le cœur de la prière et toute action liturgique, toute prière personnelle, nous fait entrer dans cet amour, dans une proximité avec Dieu, qui est de l’ordre d’une relation personnelle, d’une relation bien vivante et qui engage toutes les fibres de notre être, de notre intimité la plus secrète. C’est un amour infini qui nous appelle et « c’est parce que Dieu est infini, dira Augustin, que l’on doit continuer à le chercher après l’avoir trouvé. »

La prière est le défi de toute une vie. C’est Paul VI qui disait « l’homme contemporain écoute plus volontiers les témoins que les maîtres. Ou s’il écoute les maîtres, c’est parce qu’ils sont des témoins. » Le témoin ne peut être qu’un homme ou une femme de prière.

Le temps que l’on prend pour dire je t’aime est le seul qui reste au bout de nos jours, dit Gilles Vigneault. Quand tout aura été dit de nos vies, quand nous serons parvenus au terme de la mission que le Seigneur nous a confiée, il ne restera que cette petite flamme d’amour et de fidélité qui brillera dans nos cœurs et que Dieu reconnaîtra. La prière est l’huile précieuse de cette flamme qui doit briller dans la nuit, cette flamme qui est notre foi en Dieu et en son Fils unique. Tout au long de notre vie, la prière est notre guide, notre pain pour la route, la lampe sur nos pas, notre consolation dans l’épreuve et notre joie quotidienne.

Sainte Thérèse d’Avila disait: « Prier veut dire frayer avec Dieu en ami. » Apprenons donc à prendre le temps de frayer avec cet ami cette année et ainsi nous entrerons à l’école de la prière.

Heureuse celle qui a cru !

Marie, la mère de Jésus, occupe une place centrale dans la foi de l’Église. Elle est celle qui a cru. Mais quand on dit de Marie qu’elle est celle qui a cru, l’on ne veut pas dire par là qu’elle fait simplement partie d’une longue lignée de témoins de la foi, bien que cela soit vrai. Mais l’on veut plutôt affirmer que toute l’expérience de la foi chrétienne, qui consiste à croire que le Fils de Dieu s’est incarné, a comme point de départ la foi de Marie. Elle est celle qui a cru non seulement à la réalisation des promesses de Dieu, à sa venue en notre monde, mais à son incarnation dans sa chair même. Marie accomplit ainsi la première et la plus grande des béatitudes, celle qui requiert une confiance absolue en Dieu, celle de la foi.

Quand l’Évangile nous dit :  » Heureuse celle qui a cru « , cette exclamation n’est pas seulement un cri d’admiration, mais avant tout une invitation qui nous est lancée à vivre cette béatitude de la foi à l’exemple de Marie. C’est pourquoi, à quelques jours de la fête de Noël, la liturgie nous invite à contempler la mère de Jésus, car en elle se trouve résumé tout le sens de l’Avent. En Marie se retrouve toute l’attente de l’humanité qui espère, et qui a besoin d’être libérée des forces du mal. Et en Marie se retrouve l’expression la plus parfaite de l’accueil qu’une femme, qu’un homme puisse donner au don précieux que Dieu nous offre en Jésus, son Fils, son Unique.

La famille chrétienne devant la crèche

Ce qui vient immédiatement à l’esprit lorsque l’on aborde le thème de Noël et de la famille, c’est évidemment celui de la Sainte Famille. Comment cette scène de la crèche de Noël n’évoquerait-elle pas chez les familles chrétiennes une résonance certaine quant à l’expérience de foi qu’elles vivent et son lien avec ce qu’a vécu la Sainte Famille.Spontanément, ce sont les aspects suivants qui me viennent à l’esprit pour alimenter une réflexion chrétienne sur ce thème :

1- la famille comme oeuvre de création
2- la famille comme lieu d’accueil
3- la famille comme lieu de mission

Quand on considère le mystère de l’Incarnation, on contemple tout d’abord l’oeuvre de Dieu. Dieu aime et il est source de tout amour. Par définition, l’amour est fécond puisqu’il vient de Dieu. L’amour est plein de vie et engendre la vie chez ceux et celles qu’il touche. Dieu croit en la vie, puisqu’il est vie, et en nous envoyant son Fils, il vient racheter cette vie afin de la mener à sa plénitude et à sa destination originelle, soit la communion pleine et entière de l’humanité avec son Dieu.

De toute éternité, l’humanité est appelée à la divinisation, et la famille participe éminemment à cette oeuvre, car c’est par elle que naissent les enfants de Dieu. En ce sens, le couple est créateur, mais son oeuvre de création il la tient de Dieu. Il suffit de contempler Marie et Joseph pour mieux saisir le sens de cette affirmation. Leur vocation, vient de Dieu, elle est avant tout un oui à Dieu. Sans ce oui, Dieu ne peut agir, mais c’est l’initiative de Dieu qui fait de ce couple un participant à son oeuvre qui vient parfaire sa création et la mener à son accomplissement.

La famille est aussi une oeuvre d’accueil, car la vie humaine est le lieu privilégié où Dieu se manifeste. Comme le dit la Lettre aux Hébreux:  » N’oubliez pas l’hospitalité, car, grâce à elle, certains, sans le savoir, ont accueilli des anges «  (Hé. 13, 1-2). Marie et Joseph ne connaissaient sans doute pas toute la grandeur du mystère qui se déroulait dans leur vie. Ne les voit-on pas s’inquiéter quand Jésus disparaît au Temple ou lorsqu’il commence à prêcher. Et pourtant, Marie porte tout cela dans son coeur et médite sur ces choses. Ce n’est qu’après la résurrection que tout deviendra clair. Il y a un mystère d’accueil dans la vie de foi, accueil des personnes et des événements. Ce mystère est tout particulièrement à l’oeuvre dans la famille, qui est une communauté d’accueil pour les vies qui lui sont confiées. Des vies livrées à l’amour de Dieu ayant chacune son appel propre, son mystère, chacune étant un reflet de l’amour de Dieu pour les hommes et les femmes de ce monde.

C’est autour des deux pôles mentionnés précédemment, que la famille va se définir comme lieu de mission pour le chrétien et la chrétienne qui s’y engagent. Car la participation à la mission créatrice de Dieu et l’accueil de la vie ne sont pas que des attitudes passives, mais elles entraînent aussi un agir qui va entraîner toute la famille. La famille va devenir ce lieu où doit grandir l’enfant de la crèche afin de devenir cette présence du Christ Ressuscité au monde. Le mystère de la présence de l’enfant de la crèche dans une famille doit nécessairement ouvrir sur le mystère pascal et ce mystère est un mystère de don de soi.

C’est dans la famille que les vertus chrétiennes seront nourries et entretenues par l’exemple des parents, par une vie de prière soutenue, et par une vie en Église réelle et engagée. Le terreau familial deviendra ainsi le lieu de croissance des vertus évangéliques, dont se nourriront les enfants, car elles leur auront été communiquées par les parents, tout comme les enfants sont allaités par le lait maternel. La famille deviendra ainsi une Église familiale ayant en son centre Jésus ressuscité.

La famille qui se rassemble autour de la crèche exprime déjà sa volonté d’entrer dans ce mystère, puisque l’enfant de la crèche est l’expression achevée du  » Dieu avec nous « , Dieu qui se remet entre nos mains,  » Dieu avec nous  » en se faisant l’un des nôtres, en prenant sur lui nos joies et nos peines. L’enfant de la crèche nous ramène à l’aurore de ce mystère de l’amour de Dieu pour nous, et en même temps la crèche est une fenêtre grande ouverte sur l’avenir. Elle nous entraîne au coeur du mystère pascal où brillent les premières lueurs de l’éternité.

Puisse ce Noël vous rapprocher les uns des autres, et de celui qui s’est fait le plus petit des tout petits enfants pour nous.

Un journaliste veut savoir

Fait vécu. La scène s’est déroulée à Montréal, peu de temps avant Noël. Un journaliste d’une chaîne de télévision locale interrogeait les gens sur la rue et leur posait la question suivante : « On dit que Jésus est le Sauveur, mais de quoi vient-il nous sauver? »

Une jeune femme, dans la vingtaine, répondit sans hésiter: « Jésus vient nous sauver de l’insignifiance. »

Le journaliste en resta bouche-bée et moi aussi.

Fête de l’Immaculée Conception de la Vierge Marie

Vierge et l'Enfant - Cathédral de Notre-Dame de Paris

Vierge et l'Enfant - Cathédrale de Notre-Dame de Paris

« Qu’il me soit fait selon ta parole ». Que de courage derrière ces quelques mots de Marie à l’Archange Gabriel.

Il faut beaucoup de confiance pour s’en remettre ainsi à Dieu et surtout beaucoup d’humilité. Marie était la plus humble de toute, d’une humilité transparente, seule capable d’accueillir le Fils de Dieu et de le laisser briller en elle. C’est là le mystère de l’Immaculée Conception.

C’est le plus grand poète de la renaissance, Dante Alighieri, qui fait dire à saint Bernard de Clairvaux: « regarde désormais dans le visage qui le plus rappelle celui du Christ, car seule sa clarté peut te disposer à voir le Christ » (Par. XXXII, 85-87).

Marie est comme le vitrail de la présence de Dieu en notre monde. Elle laisse passer la lumière à travers elle, et Dieu est là, incarné, l’Emmanuel, parmi nous. Prie pour nous sainte Mère de Dieu!

Un rabbin parle avec Jésus

Jacob Neusner

Je suis à lire le livre de Jacob Neusner, « Un rabbin parle avec Jésus ». On présente cet homme comme « le théologien juif » préféré de Benoît XVI, homme avec lequel il a eu des échanges alors qu’il était préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi.

D’ailleurs, Benoît XVI tente de répondre à certaines des objections de Neusner dans son livre « Jésus de Nazareth ». Le livre de Jacob Neusner est un livre passionnant, ne serait-ce que par la découverte du judaïsme dans laquelle il nous entraîne. Voici ce qu’on peut lire sur le site des éditions du Cerf qui publie le livre de Neusner :

« J. Neusner s’imagine en rabbi, nourri de Torah, présent au pied de la montagne où Jésus délivre son enseignement. Comment aurait-il reçu les affirmations vigoureuses de ce jeune maître, tour à tour séduisantes et scandaleuses ? À partir de l’évangile de Matthieu, il les affronte l’une après l’autre et les évalue au nom de la Torah que le prédicateur prétend ne pas vouloir abolir mais accomplir. J. Neusner « ne l’aurait pas suivi pour de bonnes et substantielles raisons. »

Aucun livre n’a jamais aussi nettement honoré l’enracinement juif du message de Jésus mais, en même temps, dégagé les points de rupture profonde entre judaïsme et christianisme. La singularité de Jésus y apparaît de façon impressionnante, mais tout autant les convictions majeures de la foi juive. Ce qui est en cause, ce n’est pas tant le contenu de l’enseignement de Jésus que sa prétention de parler de son propre chef avec l’autorité qui revient à Dieu seul, de demander qu’on le suive, lui. »

« Mon but est d’aider les chrétiens à mieux identifier leurs convictions et à être de meilleurs chrétiens, et les juifs à devenir de meilleurs juifs en réalisant que la Torah est le chemin pour aimer et adorer Dieu. »

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Neusner, Jacob. Un rabbin discute avec Jésus. Cerf, 2008. 208 pages.

Souvenir de la Toussaint en Italie

Aujourd’hui, fête de la Toussaint, le train m’amène tout doucement à travers cette campagne italienne, vers la ville de Naples. Comme il est beau ce soleil qui inonde l’humidité du matin! Il diffuse sa lumière avec une incroyable douceur sur ces pâturages d’un vert tendre, où se mêlent à la fois les couleurs d’automne à travers les oliviers et les vignes dégarnies. Un soleil sans violence que je peux contempler sans effort, comme un soleil d’éternité, enveloppant tout de sa lumière. Paix et joie. Quelle joie! Comme si c’était déjà le ciel.Et dans ma descente vers le Sud, je pense à tous ces saints et ces saintes qui ont buriné de leur vie l’histoire de notre frêle humanité. Qu’ils sont beaux ces témoins de l’amour d’un Dieu qui n’a cesse de nous chercher, qui n’a cesse de nous aimer. Je comprends mystérieusement combien Dieu a besoin de nous, Lui qui nous attend de toute éternité à ce rendez-vous de la patience.

Sa hâte se lit dans cette gloire qui revêt le visage de ses saints et de ses saintes. Tout comme des miroirs lumineux, ils sont le reflet de l’amour infini de Dieu pour ses enfants. Et tant que nous sommes de ce temps, il cherchera toujours à travers les battements d’une vie d’Homme à se faire proche de nous. Dieu veut avoir besoin de nous!

Il n’a de cesse de nous chercher et de se dire, un peu comme l’amant aux mots malhabiles qui rêve de faire connaître à la bien-aimée le désir qui l’habite. Mon Dieu est un être de désir et comme je ressens l’appel de son chant en ce matin de la Toussaint. Le chant d’un éternel printemps au cœur de cet automne italien, en cette fête de tous les saints!

Bonne Toussaint à toi, saint en devenir!